R. Yonathan dit au nom de Rabbi: si quelqu'un mange d'un aliment impur au 3e degré à l'égard de l'oblation, le corps devient impropre à manger de l'oblation (sans bain, mais il n'est pas défendu de la toucher). Sur quoi R. Samuel b. R. Isaac demanda: est-ce à dire que cet avis de Rabbi est conforme à R. Eleazar seul de cette Mishna (96)(Toharot 2, 2)., disant: Si l'on mange une impureté du 1er degré, on est impur à ce degré (97)Et le contact forme le 2e degré.; si l'on mange du 2e degré, on l'est au 2e, comme si l'on mange du 3e degré on est impur au 3e, selon R. Eleazar, tandis que R. Josué ne partage pas tout-à-fait cet avis; or, se peut-il qu'en cas de discussion l'avis de R. Josué ne prédomine pas? —Non, fut-il répondu, Rabbi peut même adopter ce dernier avis; et s'il est vrai qu'ici il déclare inapte à manger de l'oblation celui qui aurait mangé du 3e degré, c'est pour habituer le cohen à s'abstenir d'oblation au moindre doute. De même, si en ayant mangé de ce qui est impur au 2e degré pour la dîme, le corps devient-il impropre à manger de la dîme? On peut résoudre ce point de ce qu'il est dit (98)Para, 11, 5.: Les autres sages interdisent de manger (sans avoir pris le bain préalable pour la 2e dîme. Il n'avait pas entendu l'explication de R. Samuel au nom de R. Zeira sur l'opinion des sage qui interdisent la dîme (99)(Bikurim 2, 1)., savoir que l'impureté du corps le rend impropre à manger de la dîme (tandis qu'ils permettent de la toucher). De même, si l'on a mangé de ce qui est impur pour la sainteté au 4e degré, le corps devient-il impur au point de ne plus pouvoir manger de la sainteté? On le déduit de ce qu'il est dit (100)Ci-après, 3.: Selon R. Jérémie au nom de R. Aba b. Mamal, l'homme en deuil est considéré comme ayant mangé du 4e degré d'impureté pour la défense de manger des saintetés; donc, en un tel cas, on est impropre pour cette consommation. Ainsi, l'on connaît l'interdit s'il s'agit de saintetés faisant partie du sanctuaire; en sera-t-il de même du profane traité pour la pureté à l'égal du sacré? On peut le savoir de ce qu'il est dit (101)(Hulin 2, 5).: Si en égorgeant un animal domestique, ou une bête sauvage, ou un oiseau, il n'est pas sorti de sang, l'égorgement suffit, et on peut en manger sans se laver les mains, puisqu'il n'y a pas eu de contact mouillé par le sang, qui les approprie à devenir impurs; selon R. Simon, l'égorgement les approprie à cet effet (et il faudra se laver au préalable). Selon R. Eléazar, au nom de R. Oshia, cette Mishna parle de profane traité à l'égal de la sainteté (où l'on tient compte même du 3e degré). C'est ainsi que R. Josué, R. Zeira, R. Yassa, R. Yohanan, ou R. Yanaï au nom de Rabbi dit que si l'on a mangé de l'impur au 3e degré pour l'oblation, le corps devient inapte à en manger. Mais une Mishna (102)(Toharot 2, 2). ne dit-elle pas formellement que pour avoir mangé du 3e degré, le corps est impur au 2e pour la sainteté? Cette Mishna parle des saintetés faisant partie de ce qui est offert au sanctuaire; et l'extension de cet enseignement consiste en ce que, même pour le profane traité sur le pied d égalité des saintetés, le corps devient alors impropre à en manger. En effet, dit R. Aboun b. Hiya devant R. Zeira: la Mishna dit aussi (103)Ibid., 1, 9. que, pour les pains du sanctuaire mis au frais dans des fosses, l'eau de ces fosses sera comme sacrée (et si l'un d'eux devient impur, tout le reste, sans l'intermédiaire de l'eau, sera impur au 2e degré); or, il ne saurait te déplaire d'apprendre par là quelle est la règle pour le profane traité sur le pied d'égalité de la sainteté, que p.ex. le liquide dans la bouche est considéré à l'égal d'un liquide de consécration. Ainsi R. Zeira dit: comme il a été déclare ailleurs (104)Para, 10, 2. que la pureté pour le sacrifice de péché devra égaler en sévérité celle des eaux de lustration et des cendres de la vache rousse; de même ici, le liquide de la bouche sera considéré á l'égal de la consécration même (pour les degrés de pureté). R. Zeira, R. Yassa, R. Yohanan, R. Yanaï ne savaient plus si c'est au nom de Rabbi, ou d'une façon anonyme que l'on a énoncé l'enseignement, d’où l'on peut déduire la confirmation d'un avis, ou son infirmation (selon la manière de l’expliquer): Elle le confirme si on l'entend en ce sens qu'un 3e degré devient un 2e au point de vue des saintetés, non de l'oblation, lorsque le profane a été traité comme pureté d'oblation; mais s'il s'agissait d'une pureté de consécration, il est douteux que le corps qui a consommé de l'impur au 3e degré, le soit au 2e par rapport à la sainteté. Elle l'infirme, si on l'entend en ce sens qu'un 3e degré devient un 2e pour la sainteté, non pour l'oblation traitée comme de la sainteté; quant à la fin de cet enseignement, on entend qu'au cas où le profane est traité pour la pureté comme de l'oblation, le corps devient impur au 2e degré, inapte à manger de l’oblation et à plus forte raison impropre pour les saintetés, plus graves (il y a donc, en ce sens, à compléter les termes).

R. Yossé a enseigné (105)''''''J., (Sota 5, 2) ( 20a); B., ib., 29b.'''''': pour des saintetés jusqu'au 4e degré d'impureté, le corps est inapte à consommer du sacré, par déduction a fortiori; car si un homme qui s'est baigné en ce jour et dont le pardon manque (il ne sera déclaré pur qu’à la nuit) est apte à manger de l'oblation (106)Cf. Negaïm, 14, 3., mais ne l'est pas assez pour la sainteté; à plus forte raison, si le 3e degré d'impureté rend le corps impropre à manger de l'oblation, il constituera à son tour un 4e degré interdit pour de la sainteté. Donc, on connaît l'interdit du 3e degré d'après un texte biblique (le verset relatif au bain, avec pureté définitive au soir), et celui du 4e degré par un raisonnement a fortiori. On peut opposer à cela, dit R. Yohanan, que l'aliment touché par celui qui a pris un bain le même jour devient inapte à la consommation, si c'est de l'oblation; et pourtant cela ne va pas jusqu'à rendre une sainteté impropre en la touchant à son tour (ce 3 ne forme pas de 4e; la déduction précédente n'est pas absolue). R. Hanania dit au nom de R. Yohanan que l'avis de R. Yossa est conforme à celui de R. aqiba son maître: comme celui-ci déduit ailleurs (107)Sota ib. de l'expression il rend impur, qu'un pain impur au 2e degré propage l'impureté au 3e degré du profane; de même ici R. Yossé le déduit d'après une base légale. Aussi R. Abahou dit au nom de R. Yossé b. Hanina que R. Yossé n'a pas besoin d'invoquer ledit raisonnement par a fortiori, puisqu'il tire cette déduction d'un verset (Lv 7, 19): La chair qui touchera, soit un 2e degré impur qui a touché au premier, à tout objet impur, c.-à-d. un 3e degré ayant touché au 2e, ne devra pas être mangée; même ce qui touche à cette dernière impureté ne devra pas être mangé (s'il s'agit de sainteté). – Par la déduction précédente tirée de l’expression il rend impur, on sait la règle pour les aliments devenus impurs à l’atmosphère d'un vase d'argile devenu lui-même impur au contact de l’impur; mais quelle est la règle pour les aliments eux-mêmes devenus impurs directement par un ver? On le sait par a fortiori: puisque des vases, qui ne deviennent pas impurs à l'air d'un vase d'argile contaminé par un ver, le deviennent au contact d'un ver, au point d'entacher à leur tour des aliments par leur contact; à plus forte raison les aliments eux-mêmes, contaminés par un ver, rendront à leur tour impurs les aliments qu'ils toucheraient. Voilà le procédé de R. aqiba. Quant à R. Ismaël (108)Il n'a pas recours au même mode de déduction., on a enseigné: le texte (précité) la chair qui touche à tout objet impur vise un 1er degré provenant d'une impureté capitale, et l'expression ne sera pas mangée s’applique au 2e degré; quant au 3e degré pour l’oblation, on le déduit par a fortiori: puisque celui qui s'est baigné le même jour ne rend pas le profane inapte à la consommation par son contact, mais entacherait en ce cas l’oblation, à plus forte raison un 2e degré d'impureté, qui entache le profane, entache aussi l'oblation; et de même pour le 4e degré, s'il s'agit de sainteté, puisque le contact de celui qui s'est baigné le même jour et manque encore de pardon (dont la pureté est incomplète) ne rend pas l’oblation impropre au manger par son contact mais entacherait en ce cas la sainteté, à plus forte raison un 3e degré d'impureté, qui par son contact entache l’oblation, rendrait la sainteté impropre au manger (en faisant un 4e degré). On a donc déduit le 1er et le 2e degré du teste biblique, le 3e par la logique, le 4e par a fortiori. Mais peut-on déduire un raisonnement a fortiori d'un autre semblable? (L'argument du 3e degré interdit pour l'oblation étant déduit ainsi, comment l'employer à fixer l’interdit du 4e degré pour la sainteté?) En fait le tout est soumis a une règle sinaïtique, savoir que le 3e degré impur est impropre pour l'oblation, et le 4e pour la sainteté (et lesdits raisonnements ne servent qu'à la confirmer).

Pour l’oblation, dit la Mishna, si une main est devenue impure, l’autre reste pure. '' Toutefois, son contact rendrait la sainteté impure (et communiquant aussi l’impureté), selon Rabbi; R. Yossé b. R. Juda dit qu'elle rendrait la sainteté impropre (sans aller au delà). Est-ce à dire que Rabbi suit l’avis de R. Josué exprimé dans cette Mishna (109)Yadayim 3,2.: tout ce qui rend l'oblation inapte au manger rend les mains impures en faisant d'elles un 2e degré (d’impureté) et si une seule main est devenue impure, celle-ci par contact rendra l’autre impure, selon l'avis de R. Josué (contrairement aux autres sages)? —Non, car l'avis de R. Josué est plus sévère que celui de Rabbi, puisque celui-ci admet la propagation d’impureté par contact d’une main à l’autre pour la sainteté seule, tandis que R. Josué professe cette opinion même à l’égard de l’oblation